শুধু স্বপ্ন নয়, প্রস্তুতি: ভবিষ্যৎ রাষ্ট্রের দশ কৌশল
আল্লাহর ওপর ভরসা করা আর ভবিষ্যতের জন্য প্রস্তুতি নেওয়া, ইসলামে কি একে অপরের বিপরীত?
ড. তারেক আল-সুওয়াইদানের আলোচনায় উত্তরটি স্পষ্ট। তাওয়াক্কুল মানুষকে হাত গুটিয়ে বসে থাকতে শেখায় না। বরং দায়িত্ব পালন করে, যতটা সম্ভব প্রস্তুতি নিয়ে, তারপর ফলাফলের জন্য আল্লাহর ওপর নির্ভর করতে শেখায়।
কারণ একটি জাতির ভবিষ্যৎ শুধু তার স্বপ্নের ওপর দাঁড়িয়ে থাকে না। প্রয়োজন দূরদৃষ্টি, দক্ষ প্রশাসন, রাজনৈতিক সহযোগিতা, অর্থনৈতিক ও প্রযুক্তিগত সক্ষমতা, সংকট মোকাবিলার প্রস্তুতি এবং নিজের দেওয়া প্রতিশ্রুতির প্রতি অটল থাকা।
আগের পর্বে শাসনব্যবস্থার ন্যায়, জবাবদিহি ও আইনের ভিত্তিগুলো নিয়ে আলোচনা হয়েছিল। এবার সেই নীতিগুলোকে বাস্তব রাষ্ট্র পরিচালনার কৌশলে নিয়ে যান ড. তারেক আল-সুওয়াইদান। সামনে আসে আরও দশটি স্তম্ভ।
কৌশলগত পরিকল্পনা: তাওয়াক্কুলের সঙ্গে প্রস্তুতি
দূরদৃষ্টি ছাড়া কোনো জাতি এগিয়ে যেতে পারে না। তাই ইসলামে আল্লাহর ওপর নির্ভরতার পাশাপাশি পরিকল্পনারও গুরুত্ব রয়েছে।
রাসুলুল্লাহ ﷺ বলেছেন, শক্তিশালী মুমিন আল্লাহর কাছে দুর্বল মুমিনের চেয়ে উত্তম ও অধিক প্রিয়। ড. আল-সুওয়াইদানের ব্যাখ্যায়, আমাদের সময়ের শক্তির একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ হলো জ্ঞান, পরিকল্পনা ও সংগঠিত প্রস্তুতি।
এর একটি গভীর উদাহরণ তিনি দেখেন হিজরতের ইতিহাসে।
মক্কার পরিস্থিতি যখন কঠিন হয়ে উঠছিল এবং আরব উপদ্বীপের চারপাশে পারস্যের প্রভাব বিস্তৃত হচ্ছিল, তখন মুসলমানদের জন্য পশ্চিমে আবিসিনিয়া বা হাবশা ছিল একটি নিরাপদ পথ। রাসুলুল্লাহ ﷺ সাহাবিদের সেখানে পাঠালেন।
কিন্তু বিষয়টি ছিল শুধু কাউকে বিপদ থেকে সরিয়ে দেওয়া নয়। তিনি তাদের ফিরিয়ে আনলেন না যতক্ষণ না পরিস্থিতি বদলেছে, পারস্যের চাপ কমেছে এবং কুরাইশের সঙ্গে একটি সমঝোতা প্রতিষ্ঠিত হয়েছে।
অর্থাৎ ভেতরের পরিস্থিতি ও বাইরের পরিস্থিতি, দুটোই স্থিতিশীল হওয়ার পর তাদের ফিরিয়ে আনা হলো।
তারা দীর্ঘ সময়, প্রায় পনেরো বছর, হাবশায় অবস্থান করেছিলেন।
ড. আল-সুওয়াইদানের কাছে এটি কেবল একটি ঐতিহাসিক ঘটনা নয়। এটি দেখায়, তাওয়াক্কুলের অর্থ পরিকল্পনাহীনতা নয়। বাস্তবতা বুঝে দীর্ঘমেয়াদি কৌশল গ্রহণ করাও ইসলামী নেতৃত্বের অংশ।
দক্ষ জন প্রশাসন: রাষ্ট্র শুধু নীতিতে চলে না
ভালো নীতি থাকলেই রাষ্ট্র ভালোভাবে চলে না। সেই নীতিকে মানুষের কাছে পৌঁছে দেওয়ার জন্য প্রয়োজন দক্ষ প্রশাসন।
কুরআন একটি গুরুত্বপূর্ণ নীতি দিয়েছে: যে ব্যক্তিকে দায়িত্ব দেওয়া হবে, তার মধ্যে থাকতে হবে যোগ্যতা ও আমানতদারি।
ড. আল-সুওয়াইদান বলেন, রাষ্ট্রের কর্মী নির্বাচনেও এই দুই বিষয় গুরুত্বপূর্ণ। যে কাজের জন্য যাকে নিয়োগ দেওয়া হবে, তাকে সেই কাজে দক্ষ হতে হবে এবং একই সঙ্গে বিশ্বস্ত হতে হবে।
ইসলামের ইতিহাসে এর বাস্তব প্রয়োগও দেখা যায়।
আব্বাসীয় যুগে বিশাল ভূখণ্ড পরিচালনার প্রয়োজন থেকে কর ও ভূমির বিস্তারিত নিবন্ধনব্যবস্থা গড়ে উঠেছিল। কোথায় কত জমি, কার ওপর কী দায়িত্ব, কোথা থেকে কী রাজস্ব আসছে, সবকিছুকে লিখিত কাঠামোর মধ্যে আনার চেষ্টা করা হয়েছিল।
তবে এর শিকড় আরও আগে।
উমর ইবনুল খাত্তাব (রা.)-এর সময়েও একটি বিস্তৃত প্রশাসনিক ব্যবস্থা গড়ে উঠেছিল। তিনি পারস্যের তৎকালীন উন্নত প্রশাসনিক কাঠামো থেকেও কিছু পদ্ধতি গ্রহণ করেছিলেন। সেই সময় নিবন্ধনগুলো ফারসি ভাষায় লেখা হতো, পরে উমাইয়া আমলে সেগুলো আরবিতে রূপান্তরিত হয়।
এই ব্যবস্থায় মানুষের নাম পর্যন্ত সংরক্ষিত ছিল।
কারণ রাষ্ট্রীয় সম্পদ যখন প্রচুর ছিল, তখন শুধু দরিদ্রদের নয়, প্রত্যেক মুসলমানের জন্যও বণ্টনের ব্যবস্থা করা হয়েছিল। কেউ প্রয়োজন না থাকলে সেই সম্পদ অন্যকে দান করতে পারত। কিন্তু রাষ্ট্র নিশ্চিত করত, কেউ যেন তালিকা থেকে বাদ না পড়ে।
এই প্রশাসনিক ব্যবস্থার মানবিক দিকটি বোঝা যায় উমর (রা.)-এর একটি ঘটনা থেকে।
একদিন তিনি মদিনার বাইরে যাচ্ছিলেন। হঠাৎ একটি শিশুর কান্না তাঁর কানে এলো। কান্না থামছে না।
তিনি শিশুটির মায়ের কাছে গিয়ে জানতে চাইলেন, শিশুটি কেন এত কাঁদছে।
মা জানতেন না, তাঁর সামনে স্বয়ং উমর (রা.) দাঁড়িয়ে আছেন। তিনি বললেন, শিশুটি দুধ ছাড়ছে না। কারণ উমর একটি নিয়ম করেছিলেন যে শিশু দুধ ছাড়ার পর রাষ্ট্রীয় বণ্টনে তার অংশ পাওয়া যাবে।
শিশুটির মা তাই তাকে দ্রুত দুধ ছাড়ানোর চেষ্টা করছিলেন।
কথাটি শুনে উমর (রা.) গভীরভাবে বিচলিত হলেন। তিনি বুঝলেন, একটি প্রশাসনিক নিয়ম মানুষের বাস্তব জীবনে অনিচ্ছাকৃত ক্ষতি তৈরি করছে।
তিনি সঙ্গে সঙ্গে নিয়ম পরিবর্তন করলেন।
নতুন ব্যবস্থা হলো, নবজাতক শিশুও রাষ্ট্রীয় বণ্টনের অধিকারী হবে।
এই ছোট্ট ঘটনাটির মধ্যে একটি বড় শিক্ষা লুকিয়ে আছে। প্রশাসন শুধু নথি, কর, তালিকা আর আদেশের নাম নয়। প্রশাসনের প্রকৃত পরীক্ষা হলো, তার সিদ্ধান্ত মানুষের জীবনে কী প্রভাব ফেলছে।
রাজনৈতিক সহযোগিতা: বিভক্ত শক্তির বদলে সমন্বিত শক্তি
একটি রাষ্ট্র একা সবকিছু করতে পারে না। একই স্বার্থ, নিরাপত্তা ও ভবিষ্যৎ লক্ষ্য থাকা দেশগুলোর মধ্যে রাজনৈতিক ও কৌশলগত সহযোগিতা প্রয়োজন।
কুরআন মুসলমানদের ঐক্যবদ্ধ থাকতে এবং বিভক্ত না হতে নির্দেশ দিয়েছে।
ইতিহাসেও এর প্রয়োজনীয়তা বারবার দেখা গেছে।
সালাহউদ্দিন আইয়ুবি (রহ.) ক্রুসেডারদের বিরুদ্ধে বড় সাফল্য অর্জনের আগে মুসলিম ভূখণ্ডের অভ্যন্তরীণ বিভক্তি কমানোর দিকে মনোযোগ দিয়েছিলেন। দুর্নীতিগ্রস্ত শাসকদের সরিয়ে তিনি বিভিন্ন অঞ্চলকে একত্রিত করার চেষ্টা করেন। মুসলিম শক্তি একত্রিত হওয়ার পরই হিত্তিনের যুদ্ধে বিজয় এবং পরবর্তীতে জেরুজালেম ও আল-আকসা পুনরুদ্ধারের পথ তৈরি হয়।
স্পেনের ইতিহাসেও এর বিপরীত চিত্র দেখা যায়।
মুসলিম শাসিত আন্দালুস একসময় ২২টি পৃথক ছোট রাষ্ট্রে বিভক্ত হয়ে পড়েছিল। আলাদা শাসক, আলাদা ক্ষমতা, আলাদা স্বার্থ।
এই বিভক্তি তাদের দুর্বল করে দিয়েছিল।
তখন মরক্কো থেকে ইউসুফ ইবন তাশফিন এগিয়ে আসেন। ড. আল-সুওয়াইদানের বর্ণনায়, তিনি প্রথমেই বুঝেছিলেন যে বিচ্ছিন্ন শক্তি দিয়ে বাইরের আক্রমণ মোকাবিলা করা সম্ভব নয়। তাই তিনি রাজনৈতিক বিভক্তি দূর করে শক্তিকে একত্রিত করার উদ্যোগ নেন।
শিক্ষাটি সরল: শক্তি শুধু মানুষের সংখ্যা বা অস্ত্রের পরিমাণে নয়। শক্তি অনেক সময় নির্ভর করে কতটা সমন্বিতভাবে সেই শক্তিকে কাজে লাগানো যাচ্ছে তার ওপর।
মর্যাদাপূর্ণ পররাষ্ট্রনীতি: সম্পর্ক থাকবে, আত্মসমর্পণ নয়
অন্য রাষ্ট্রের সঙ্গে সম্পর্ক রাখা ইসলামের বিরোধী নয়। বরং ন্যায়সঙ্গত সহযোগিতা ও আন্তর্জাতিক সম্পর্কের সুযোগ রয়েছে।
কিন্তু সেই সম্পর্কের ভিত্তি হতে হবে মর্যাদা।
ড. আল-সুওয়াইদানের ভাষ্যে, পররাষ্ট্রনীতি এমন হতে পারে না যেখানে একটি রাষ্ট্র অন্যের সামনে নিজের স্বাধীন সিদ্ধান্ত গ্রহণের ক্ষমতা বিসর্জন দেয়।
রাসুলুল্লাহ ﷺ-এর সময়ের আন্তর্জাতিক যোগাযোগের দিকে তাকালেই এর একটি দৃষ্টান্ত পাওয়া যায়। মদিনার রাষ্ট্র তখন সামরিক ও ভৌগোলিক দিক থেকে বিশ্বের বৃহত্তম সাম্রাজ্যগুলোর সমকক্ষ ছিল না। তবু রাসুলুল্লাহ ﷺ পারস্য, রোমসহ বিভিন্ন অঞ্চলের শাসকদের কাছে চিঠি পাঠিয়েছেন।
বার্তায় ছিল আত্মবিশ্বাস, কিন্তু অপমান নয়।
সম্পর্কে ছিল সৌজন্য, কিন্তু আত্মমর্যাদার বিসর্জন নয়।
অর্থাৎ ইসলামী পররাষ্ট্রনীতির কাঠামোতে সহযোগিতা থাকতে পারে, কূটনীতি থাকতে পারে, বন্ধুত্ব থাকতে পারে। কিন্তু নিজের নীতি ও মর্যাদা বিসর্জন দিয়ে নয়।
মজলুমের পাশে দাঁড়ানো: সীমান্তের ওপারেও ন্যায়
ন্যায় যদি সত্যিই ন্যায় হয়, তবে তা শুধু নিজের মানুষের জন্য নয়।
ড. আল-সুওয়াইদান বলেন, ইসলামী সভ্যতার একটি বৈশিষ্ট্য হলো দুর্বল ও নিপীড়িত মানুষের পাশে দাঁড়ানো, তারা মুসলিম হোক বা অন্য ধর্মের মানুষ।
কুরআনের সূরা নিসার ৭৫ নম্বর আয়াতে মজলুম পুরুষ, নারী ও শিশুদের কথা উল্লেখ করে তাদের পক্ষে দাঁড়ানোর আহ্বান জানানো হয়েছে।
ইসলামের ইতিহাসে এর নানা দৃষ্টান্ত রয়েছে।
স্পেনে ইনকুইজিশনের সময় নির্যাতনের মুখে বহু ইহুদি দেশ ছেড়ে পালিয়ে যায়। উসমানীয়রা তাদের আশ্রয় দিয়েছিল এবং ইস্তাম্বুলে তাদের বসবাসের সুযোগ দেওয়া হয়েছিল।
আরেকটি ঘটনা আরও অদ্ভুত।
ভূমধ্যসাগরের ক্রিট দ্বীপে ক্যাথলিক রোমান শাসনের অধীনে অর্থোডক্স খ্রিস্টানরা নিপীড়নের শিকার হচ্ছিল। তারা তিউনিসের মুসলিম শাসকদের কাছে সাহায্য চাইল।
প্রথমে আলেমদের একটি অংশ দ্বিধায় পড়লেন।
তাদের যুক্তি ছিল, এটি তো খ্রিস্টানদের নিজেদের মধ্যকার সংঘাত। তাছাড়া প্রতিপক্ষ ছিল শক্তিশালী একটি সাম্রাজ্য।
কিন্তু সভায় উপস্থিত না থাকা একজন প্রবীণ আলেম পরে এ বিষয়ে ভিন্ন ব্যাখ্যা দেন।
তিনি বলেন, কুরআনের নির্দেশ শুধু মুসলমানদের রক্ষার কথা বলে সীমাবদ্ধ নয়। মজলুম মানুষের পক্ষে দাঁড়ানোর কথাও বলা হয়েছে। নিপীড়িত ব্যক্তি মুসলিম কি না, সেই প্রশ্নটি ন্যায়ের মূলনীতিকে বাতিল করে না।
এরপর মুসলিম বাহিনী ক্রিটে অভিযান চালায় এবং রোমান শাসন উৎখাত করে।
ড. আল-সুওয়াইদানের বর্ণনায়, স্থানীয় অর্থোডক্স খ্রিস্টানরা এই পরিবর্তনকে স্বাগত জানিয়েছিল, কারণ তারা ধর্মীয় স্বাধীনতা ও তুলনামূলক ন্যায়বিচার পেয়েছিল। তাঁর বর্ণনা অনুযায়ী, এই ব্যবস্থা প্রায় এক শতাব্দী স্থায়ী হয়েছিল।
এখানে মূল প্রশ্নটি যুদ্ধ নয়। মূল প্রশ্ন হলো, ক্ষমতা কি দুর্বল মানুষের সুরক্ষার দায়িত্ব গ্রহণ করবে?
বিকেন্দ্রীভূত ক্ষমতা: কেন্দ্র থাকবে, কিন্তু সব ক্ষমতা কেন্দ্রে নয়
একটি বিশাল রাষ্ট্রের প্রতিটি সিদ্ধান্ত যদি কেন্দ্র থেকে নিতে হয়, তাহলে প্রশাসন ধীর হয়ে পড়তে পারে।
তাই ড. আল-সুওয়াইদান বিকেন্দ্রীভূত শাসনের কথা বলেন।
স্থানীয় প্রশাসনকে প্রয়োজনীয় ক্ষমতা দিতে হবে, যাতে তারা নিজেদের এলাকার বাস্তবতা অনুযায়ী সিদ্ধান্ত নিতে পারে। তবে এর অর্থ কেন্দ্রের নজরদারি শেষ হয়ে যাওয়া নয়।
রাসুলুল্লাহ ﷺ-এর সেই সুপরিচিত শিক্ষা এখানে গুরুত্বপূর্ণ: প্রত্যেকেই একজন দায়িত্বশীল রাখাল এবং প্রত্যেককে তার দায়িত্ব সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হবে।
খুলাফায়ে রাশেদিনের যুগেও বিভিন্ন অঞ্চলে গভর্নরদের যথেষ্ট ক্ষমতা দেওয়া হয়েছিল। ইরাক, মিসর, সিরিয়া, পূর্ব আরবসহ বিভিন্ন অঞ্চলের প্রশাসকরা স্থানীয়ভাবে শাসন পরিচালনা করতেন।
কিন্তু কেন্দ্রীয় সরকারের নজরদারিও ছিল।
উমর ইবনুল খাত্তাব (রা.)-এর শাসনে কোনো গভর্নর সীমা অতিক্রম করলে ব্যবস্থা নেওয়া হতো।
অর্থাৎ কাঠামোটি ছিল দুই প্রান্তের সমন্বয়:
ক্ষমতার বিকেন্দ্রীকরণ এবং দায়িত্বের কেন্দ্রীয় জবাবদিহি।
রাষ্ট্রীয় অর্থে স্বচ্ছতা: “এটা কোথা থেকে এলো?”
জনগণের অর্থ কোনো শাসকের ব্যক্তিগত সম্পদ নয়।
রাষ্ট্রীয় অর্থ হলো দায়িত্ব, আর সেই দায়িত্বের সঙ্গে আসে হিসাব দেওয়ার বাধ্যবাধকতা।
উমর (রা.) নিজে রাষ্ট্রীয় কোষাগারের হিসাব পর্যালোচনা করতেন। তাঁর প্রশাসনে একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন ছিল:
“মিন আইনা লাকা হাযা?”
“এটা তুমি কোথা থেকে পেলে?”
ক্ষমতার অবস্থানে থাকা কারও সম্পদ হঠাৎ বেড়ে গেলে তার উৎস ব্যাখ্যা করতে হবে।
এর একটি গুরুত্বপূর্ণ দৃষ্টান্ত পাওয়া যায় রাসুলুল্লাহ ﷺ-এর সময়ে।
একজন ব্যক্তি যাকাত সংগ্রহের দায়িত্বে ছিলেন। তিনি সংগৃহীত যাকাত নিয়ে ফিরে এসে বললেন, কিছু সম্পদ রাষ্ট্রের জন্য এবং কিছু তাকে ব্যক্তিগতভাবে দেওয়া হয়েছে।
রাসুলুল্লাহ ﷺ জানতে চাইলেন, কেন তার জন্য আলাদা করে দেওয়া হলো?
লোকটি বলল, মানুষ তাকে ব্যক্তিগতভাবে দিয়েছে।
তখন রাসুলুল্লাহ ﷺ বিষয়টি প্রকাশ্যে ব্যাখ্যা করলেন। যদি তাকে রাষ্ট্রের পক্ষ থেকে দায়িত্ব দেওয়া না হতো, তবে সে কি ঘরে বসে থাকলে সেই উপহারগুলো পেত?
অর্থাৎ দায়িত্বের কারণে পাওয়া সুবিধাকে ব্যক্তিগত উপহার বলে দাবি করা যাবে না।
এই নীতিটি খুব গভীর।
আপনি যদি দায়িত্বে থাকেন, তাহলে আপনার পদ থেকে পাওয়া সুবিধা আর ব্যক্তিগত সম্পদের সীমারেখা পরিষ্কার থাকতে হবে।
এটাই স্বচ্ছতার ভিত্তি।
কৌশলগত শিল্পে বিনিয়োগ: স্বাধীনতার জন্য সক্ষমতা
কোনো সভ্যতা যদি তার গুরুত্বপূর্ণ প্রয়োজনের জন্য সবসময় অন্যের ওপর নির্ভরশীল থাকে, তাহলে তার স্বাধীনতা সীমিত হয়ে যায়।
তাই ভবিষ্যৎ রাষ্ট্রকে প্রযুক্তি, প্রতিরক্ষা, জ্বালানি এবং গুরুত্বপূর্ণ অবকাঠামোর মতো কৌশলগত খাতে সক্ষমতা অর্জন করতে হবে।
কুরআনে শক্তি প্রস্তুত রাখার নির্দেশ এসেছে। রাসুলুল্লাহ ﷺ তীরন্দাজির প্রশিক্ষণকে শক্তির একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ হিসেবে উল্লেখ করেছেন।
সময়ের সঙ্গে অস্ত্রের ধরন বদলেছে। তীর-ধনুকের জায়গায় এসেছে আধুনিক প্রযুক্তি। কিন্তু নীতিটি বদলায়নি:
যে জ্ঞান, প্রযুক্তি ও দক্ষতা একটি জাতির নিরাপত্তা ও স্বাধীনতার জন্য প্রয়োজন, তা অর্জনের প্রস্তুতি থাকতে হবে।
ইসলামের ইতিহাসেও মুসলিমরা অবরোধযুদ্ধের প্রযুক্তি ও বিভিন্ন সামরিক কৌশল উন্নত করেছিল।
অর্থাৎ শক্তি শুধু অস্ত্রের সংখ্যা নয়। প্রশিক্ষণ শক্তি, জ্ঞান শক্তি, প্রযুক্তি শক্তি।
একটি সভ্যতার স্বাধীনতা অনেকাংশে নির্ভর করে সে নিজের প্রয়োজনীয় শক্তিগুলো কতটা নিজে তৈরি করতে পারে তার ওপর।
সংকট ব্যবস্থাপনা: বিপদ আসার আগে প্রস্তুতি
দুর্যোগ সবসময় পূর্বঘোষণা দিয়ে আসে না।
মহামারি, দুর্ভিক্ষ, যুদ্ধ, অর্থনৈতিক ধাক্কা বা অন্য কোনো বিপর্যয় একটি রাষ্ট্রের স্বাভাবিক ব্যবস্থা মুহূর্তে বদলে দিতে পারে।
তাই শুধু বিপদ এলে প্রতিক্রিয়া জানানো যথেষ্ট নয়। প্রয়োজন প্রস্তুতি এবং দ্রুত সিদ্ধান্ত নেওয়ার ক্ষমতা।
রাসুলুল্লাহ ﷺ-এর একটি সুপরিচিত শিক্ষা এই নীতিটিকে খুব সুন্দরভাবে বোঝায়।
এক ব্যক্তি তার উটকে না বেঁধে রেখে বলল, সে আল্লাহর ওপর ভরসা করেছে।
রাসুলুল্লাহ ﷺ তাকে উটটি বেঁধে তারপর আল্লাহর ওপর ভরসা করতে বলেছিলেন।
অর্থাৎ দায়িত্ব পালন এবং তাওয়াক্কুল পরস্পরের বিরোধী নয়।
আগে নিজের সাধ্যের মধ্যে যা করার, তা করতে হবে। তারপর ফলাফলের জন্য আল্লাহর ওপর ভরসা করতে হবে।
উমর ইবনুল খাত্তাব (রা.)-এর শাসনে এই নীতির বাস্তব প্রয়োগ দেখা যায়।
শামের অঞ্চলে আমওয়াসের প্লেগ ছড়িয়ে পড়লে উমর (রা.) সেখানে যাওয়ার পথে খবর পান। তিনি ফিরে যাওয়ার সিদ্ধান্ত নেন।
কেউ প্রশ্ন করলেন, তিনি কি আল্লাহর তাকদির থেকে পালাচ্ছেন?
উমর (রা.) উত্তর দিলেন, তিনি আল্লাহর তাকদির থেকেই আল্লাহর তাকদিরের দিকে যাচ্ছেন।
পরে রাসুলুল্লাহ ﷺ-এর নির্দেশের কথা স্মরণ করিয়ে দেওয়া হয়: কোনো এলাকায় মহামারি দেখা দিলে সেখানে যারা আছে তারা যেন সেখান থেকে বের না হয় এবং বাইরে যারা আছে তারা যেন সেখানে প্রবেশ না করে।
এটি ছিল ধর্মীয় বিশ্বাস ও বাস্তব সংকট ব্যবস্থাপনার সমন্বয়।
আরেকবার আরব উপদ্বীপে ভয়াবহ দুর্ভিক্ষ দেখা দিলে উমর (রা.) বুঝতে পারলেন, মরুভূমিপ্রধান আরবের পক্ষে একা এত মানুষের খাদ্যের ব্যবস্থা করা কঠিন।
তখন তিনি মিসরের গভর্নর আমর ইবনুল আসকে নির্দেশ পাঠালেন।
বার্তাটি ছিল সরল: আরবকে খাদ্য দাও, নইলে মানুষ মারা যাবে।
মিসর ছিল কৃষিতে সমৃদ্ধ। আমর ইবনুল আস খাদ্যভর্তি কাফেলা পাঠালেন, যা মিসর থেকে মদিনা পর্যন্ত পৌঁছাল। এই সমন্বিত উদ্যোগ দুর্ভিক্ষ মোকাবিলায় গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা রাখে।
সংকটের সময়ে তাই শুধু দোয়া নয়, প্রয়োজন তথ্য, যোগাযোগ, দ্রুত সিদ্ধান্ত এবং সম্পদের সঠিক ব্যবস্থাপনা।
অঙ্গীকার রক্ষা: রাষ্ট্রের কথার মূল্য
শেষ স্তম্ভটি হয়তো সবচেয়ে নৈতিক, কিন্তু রাষ্ট্রীয় রাজনীতির জন্যও অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ।
চুক্তি করলে তা রাখতে হবে। কথা দিলে তা রাখতে হবে।
কুরআন অঙ্গীকার পূরণের নির্দেশ দিয়েছে এবং মনে করিয়ে দিয়েছে যে অঙ্গীকার সম্পর্কে কিয়ামতের দিন জিজ্ঞাসা করা হবে।
হুদাইবিয়ার সন্ধির দিকে তাকালে এর একটি শক্তিশালী উদাহরণ পাওয়া যায়।
চুক্তির কিছু শর্ত মুসলমানদের জন্য কঠিন এবং আপাতদৃষ্টিতে অসুবিধাজনক ছিল। তবুও রাসুলুল্লাহ ﷺ চুক্তিটি মেনে চলেছিলেন।
কারণ কোনো চুক্তি সুবিধাজনক না হলেই তা ভেঙে দেওয়া যায় না।
শেষ পর্যন্ত চুক্তি ভঙ্গ করেছিল কুরাইশপক্ষ। এরপর পরিস্থিতির পরিবর্তন ঘটে এবং মক্কা বিজয়ের পথ তৈরি হয়।
এখানে রাষ্ট্রীয় বিশ্বাসযোগ্যতার একটি মৌলিক নীতি প্রকাশ পায়:
যে রাষ্ট্র নিজের দেওয়া অঙ্গীকার রক্ষা করে না, সে শুধু একটি চুক্তিই হারায় না, তার ওপর মানুষের আস্থাও হারায়।
আর একটি সভ্যতার শক্তি শুধু তার সেনাবাহিনী, সম্পদ বা ভূখণ্ডে নয়। তার কথার মূল্য কতটা, তার ওপরও সেই শক্তির পরিচয় নির্ভর করে।
স্বপ্ন থেকে বাস্তব
দশটি স্তম্ভের এই দীর্ঘ আলোচনাকে একসঙ্গে দেখলে একটি বিষয় স্পষ্ট হয়ে ওঠে। ভবিষ্যতের ইসলামি সভ্যতার কথা বলতে ড. তারেক আল-সুওয়াইদান কেবল আদর্শের কথা বলছেন না, তিনি সেই আদর্শকে রাষ্ট্রের প্রতিটি স্তরে কার্যকর করার একটি কাঠামোর কথা বলছেন।
পরিকল্পনা থাকবে, কিন্তু তার সঙ্গে থাকবে তাওয়াক্কুল।
ক্ষমতা থাকবে, কিন্তু তার সঙ্গে থাকবে জবাবদিহি।
প্রশাসন থাকবে, কিন্তু তার কেন্দ্রে থাকবে মানুষের অধিকার।
শক্তি থাকবে, কিন্তু সেই শক্তি হবে ন্যায় ও স্বাধীনতার রক্ষাকবচ।
সম্পদ থাকবে, কিন্তু তার ব্যবহারে থাকবে স্বচ্ছতা।
আন্তর্জাতিক সম্পর্ক থাকবে, কিন্তু আত্মমর্যাদা বিসর্জন দিয়ে নয়।
আর চুক্তি থাকবে, তবে সুবিধা বদলে গেলেই সেই চুক্তির অর্থ বদলে যাবে না।
এই জায়গাতেই একটি সভ্যতার স্বপ্ন আর রাষ্ট্র নির্মাণের পরিকল্পনার মধ্যে পার্থক্য তৈরি হয়।
স্বপ্ন মানুষকে সামনে তাকাতে শেখায়।
কিন্তু পরিকল্পনা তাকে সেখানে পৌঁছানোর পথ দেখায়।
ইতিহাসের ঘটনাগুলো তাই এখানে শুধু অতীতের গল্প নয়। উমর ইবনুল খাত্তাবের প্রশাসন, সালাহউদ্দিনের রাজনৈতিক ঐক্য, মজলুম মানুষের পাশে দাঁড়ানোর দৃষ্টান্ত, রাষ্ট্রীয় সম্পদের হিসাব, দুর্ভিক্ষ ও মহামারি মোকাবিলার সিদ্ধান্ত কিংবা হুদাইবিয়ার অঙ্গীকার রক্ষা, প্রতিটি ঘটনাই একই শিক্ষা বহন করে।
সভ্যতা কেবল কী বিশ্বাস করে, তা দিয়ে পরিচিত হয় না; সেই বিশ্বাসকে কীভাবে প্রতিষ্ঠান, নীতি ও কর্মে রূপ দেয়, তার মধ্য দিয়েও তার পরিচয় তৈরি হয়।
আর সেখানেই ভবিষ্যৎ নির্মাণের আসল কাজ শুরু।
