সম্পদ যখন আমানত
সভ্যতার ইতিহাসে অর্থনীতি কখনোই কেবল অর্থের ইতিহাস ছিল না। একটি সমাজ কীভাবে সম্পদ অর্জন করে, কীভাবে তা বণ্টন করে, কার হাতে সম্পদ জমা হয়, কারা সেই সম্পদ থেকে বঞ্চিত থাকে এবং অর্থের সঙ্গে মানুষের সম্পর্ক কতটা নৈতিক ও দায়িত্বশীল, এসব প্রশ্নের মধ্যেই একটি সভ্যতার প্রকৃত চরিত্র ধরা পড়ে।
একটি শহর হয়তো বাণিজ্যে সমৃদ্ধ হতে পারে, তার বাজারে পণ্যের অভাব নাও থাকতে পারে, তার মানুষের হাতে বিপুল অর্থ থাকতে পারে। কিন্তু সেই সমাজের দুর্বল মানুষ যদি অনাহারে থাকে, সম্পদ যদি কেবল অল্প কয়েকজনের হাতে জমা হতে থাকে, শ্রমিক যদি ন্যায্য অধিকার থেকে বঞ্চিত হয় এবং অর্থ উপার্জনের পথ যদি মানুষের বিবেককে অপ্রয়োজনীয় করে দেয়, তবে সেই সমৃদ্ধিকে কতটা সভ্যতা বলা যায়?
ভবিষ্যৎ ইসলামি সভ্যতা নিয়ে ড. তারেক আল-সুওয়াইদানের আলোচনায় অর্থনীতির প্রশ্নটি তাই নিছক উৎপাদন, বাজার কিংবা ব্যাংকিংয়ের প্রশ্ন হয়ে আসে না। তাঁর কাছে এটি একটি বৃহত্তর সভ্যতাগত প্রশ্ন: কীভাবে এমন একটি অর্থনৈতিক ব্যবস্থা গড়ে তোলা যায়, যেখানে সম্পদ থাকবে, কিন্তু সম্পদ মানুষের ওপর প্রভুত্ব করবে না; বাজার থাকবে, কিন্তু বাজার নৈতিকতার ঊর্ধ্বে উঠবে না; ব্যক্তিগত সমৃদ্ধি থাকবে, কিন্তু তার সঙ্গে সমাজের প্রতি দায়িত্বও থাকবে?
এই ভাবনাকে তিনি পাঁচটি প্রধান স্তম্ভের মধ্য দিয়ে ব্যাখ্যা করেন। পাঁচটি স্তম্ভ আলাদা হলেও তাদের লক্ষ্য এক: এমন একটি অর্থনৈতিক কাঠামো, যেখানে ন্যায় ও নৈতিকতা উন্নয়নের অবিচ্ছেদ্য অংশ হয়ে ওঠে।
প্রথম ভিত্তি: সুদের বাইরে একটি অর্থনৈতিক দর্শন
এই ব্যবস্থার প্রথম স্তম্ভ হলো একটি স্বতন্ত্র ইসলামি অর্থনৈতিক ব্যবস্থা।
ইসলামের অর্থনৈতিক দর্শনের কেন্দ্রে রয়েছে রিবার নিষেধাজ্ঞা। প্রচলিত ভাষায় যাকে আমরা সুদ বা interest বলি। এর পরিবর্তে ইসলাম এমন এক অর্থনৈতিক কাঠামোর কথা বলে, যেখানে ন্যায্যতা, ঝুঁকি গ্রহণ, ঝুঁকি ভাগাভাগি এবং নৈতিক বাণিজ্য গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে।
কুরআন ঘোষণা করছে,
﴿وَأَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَا﴾
“আল্লাহ ব্যবসাকে হালাল করেছেন এবং সুদকে হারাম করেছেন।”
সূরা আল-বাকারা, ২:২৭৫
এখানে ব্যবসা এবং রিবার মধ্যে যে পার্থক্যটি তুলে ধরা হয়েছে, সেটি নিছক একটি আর্থিক পার্থক্য নয়। ব্যবসায় লাভের সঙ্গে ঝুঁকিও থাকে। বিনিয়োগকারী লাভ করতে পারেন, আবার ক্ষতিও হতে পারে। ইসলামি অর্থনীতির যে কাঠামোকে আল-সুওয়াইদান তুলে ধরছেন, সেখানে এই বাস্তব অর্থনৈতিক অংশীদারিত্বের ওপর গুরুত্ব দেওয়া হয়।
আজ ইসলামি ফাইন্যান্স আর কেবল কোনো তাত্ত্বিক ধারণা নয়। মুসলিম বিশ্বের বিভিন্ন দেশে ইসলামি ব্যাংকিং ও শরিয়াহভিত্তিক আর্থিক প্রতিষ্ঠান বিস্তৃত হয়েছে। কুয়েতের অভিজ্ঞতা তুলে ধরে আল-সুওয়াইদান বলেন, কয়েক দশক আগে দেশটির আর্থিক ব্যবস্থায় ইসলামি ব্যাংকিংয়ের উপস্থিতি ছিল খুবই সীমিত। কিন্তু সময়ের সঙ্গে ইসলামি আর্থিক প্রতিষ্ঠান ও শরিয়াহভিত্তিক বিনিয়োগের পরিসর বেড়েছে।
তাঁর বক্তব্যের একটি গুরুত্বপূর্ণ দিক হলো, মানুষ কেবল ধর্মীয় অনুশাসনের কারণে নয়, অর্থনৈতিক বাস্তবতার কারণেও বিকল্প ব্যবস্থার দিকে তাকাচ্ছে। বৈশ্বিক অর্থনীতিতে বারবার দেখা দেওয়া বড় আর্থিক সংকট প্রচলিত ব্যবস্থার স্থিতিশীলতা নিয়ে প্রশ্ন তৈরি করেছে। ১৯৯৭ ও ২০০৮ সালের আর্থিক সংকটের কথা উল্লেখ করে তিনি মনে করিয়ে দেন, অর্থনৈতিক ব্যবস্থার কাঠামো নিয়ে নতুন করে ভাবার প্রয়োজন আছে।
তাঁর কাছে ইসলামি ফাইন্যান্স সেই বিকল্পের একটি সম্ভাব্য পথ, যেখানে অর্থ কেবল অর্থ থেকে আরও অর্থ তৈরির যন্ত্র নয়; বরং বাস্তব ব্যবসা, বিনিয়োগ, সম্পদ ও ঝুঁকির সঙ্গে যুক্ত।
অর্থনীতির প্রথম শিক্ষা তাই যেন এই: সমৃদ্ধি শুধু লাভের নিশ্চয়তায় নয়, ন্যায্য অংশগ্রহণেও নিহিত।
দ্বিতীয় ভিত্তি: যাকাত, সম্পদের চলমান স্রোত
কিন্তু একটি অর্থনীতি যদি শুধু উৎপাদনের ব্যবস্থা হয়, তবে তা অসম্পূর্ণ। সম্পদ তৈরি হওয়ার পর সেই সম্পদ সমাজের ভেতর কীভাবে প্রবাহিত হবে, সেটিও সমান গুরুত্বপূর্ণ।
এখানেই আসে দ্বিতীয় স্তম্ভ: নিয়মতান্ত্রিক যাকাত ব্যবস্থা।
আল-সুওয়াইদান বিশেষভাবে জোর দেন, যাকাতকে কেবল দান হিসেবে দেখলে এর সামাজিক শক্তি বোঝা যায় না। এটি ফরজ। অর্থাৎ এটি এমন একটি আর্থিক দায়িত্ব, যার মাধ্যমে সম্পদের একটি নির্দিষ্ট অংশ নিয়মিতভাবে সমাজের প্রয়োজনময় মানুষের কাছে পৌঁছায়।
ইসলামের এই ব্যবস্থা সম্পদকে কেবল ব্যক্তিগত সঞ্চয়ের বিষয় হিসেবে দেখে না। সম্পদের সঙ্গে সমাজেরও একটি অধিকার যুক্ত করে।
কুরআনে বলা হয়েছে,
﴿خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِمْ بِهَا﴾
“তাদের সম্পদ থেকে সদকা গ্রহণ করুন, যার মাধ্যমে আপনি তাদের পবিত্র করবেন এবং পরিশুদ্ধ করবেন।”
সূরা আত-তাওবা, ৯:১০৩
আল-সুওয়াইদানের ব্যাখ্যায়, ব্যক্তিগত ব্যবহারের সম্পদ এবং বিনিয়োগ বা ব্যবসায়িক সম্পদের মধ্যে এখানে পার্থক্য রয়েছে। নিজের বসবাসের বাড়ি কিংবা ব্যক্তিগত ব্যবহারের গাড়ি যাকাতযোগ্য সম্পদের সেই একই শ্রেণিতে পড়ে না; কিন্তু এমন সম্পদ, যা বিনিয়োগ বা ব্যবসায়িক উদ্দেশ্যে রাখা হয়েছে, তার ওপর যাকাতের বিধান প্রযোজ্য হতে পারে।
এর ফলে যাকাত একটি এককালীন দান নয়, বরং সম্পদের চলমান প্রবাহ।
ধন জমে থাকবে, কিন্তু তার একটি অংশ নিয়মিতভাবে সমাজের দুর্বল অংশের দিকে ফিরে যাবে। এই ধারাবাহিকতাই যাকাতকে কেবল ব্যক্তিগত ইবাদত থেকে একটি সামাজিক-অর্থনৈতিক ব্যবস্থায় পরিণত করে।
আল-সুওয়াইদান এ প্রসঙ্গে উমর ইবন আবদুল আজিজের শাসনামলের একটি বহুল আলোচিত ঘটনা তুলে ধরেন। তাঁর বর্ণনা অনুযায়ী, যাকাত নিয়মতান্ত্রিকভাবে সংগ্রহ ও বণ্টনের ফলে এমন একটি পরিস্থিতি সৃষ্টি হয়েছিল যে, যাকাত দেওয়ার মতো সম্পদ ছিল, কিন্তু তা গ্রহণ করার মতো দরিদ্র মানুষ খুঁজে পাওয়া কঠিন হয়ে পড়েছিল।
এখানে ইতিহাসের ঘটনাটির চেয়েও গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে এর অন্তর্নিহিত ধারণা।
একটি সমাজে দারিদ্র্যকে যদি ভাগ্যের অপরিবর্তনীয় ফল হিসেবে না দেখে একটি সমাধানযোগ্য অর্থনৈতিক সমস্যা হিসেবে দেখা হয়, তাহলে যাকাত সেই সমাধানের একটি প্রাতিষ্ঠানিক পথ তৈরি করে।
অর্থাৎ ইসলামি অর্থনীতির প্রশ্ন শুধু, “কীভাবে সম্পদ তৈরি হবে?” নয়।
প্রশ্ন হলো, “সম্পদ তৈরি হওয়ার পর তার আলো কতদূর পৌঁছাবে?”
তৃতীয় ভিত্তি: ওয়াকফ, ভবিষ্যতের জন্য রেখে যাওয়া সম্পদ
ইসলামি সভ্যতার অর্থনৈতিক ইতিহাসে এমন একটি প্রতিষ্ঠান রয়েছে, যার গুরুত্ব আধুনিক সমাজের চোখে অনেক সময় অবমূল্যায়িত হয়: ওয়াকফ।
ওয়াকফ হলো নিজের সম্পদের একটি অংশ আল্লাহর সন্তুষ্টির উদ্দেশ্যে স্থায়ীভাবে জনকল্যাণে উৎসর্গ করা। সেই সম্পদ একটি নির্দিষ্ট ব্যবস্থাপনার অধীনে পরিচালিত হতে পারে এবং তার আয় শিক্ষা, চিকিৎসা, সামাজিক কল্যাণসহ নানা কাজে ব্যয় হতে পারে।
আল-সুওয়াইদান এখানে একটি শক্তিশালী দাবি করেন: ইসলামি সভ্যতার বহু শিক্ষা, চিকিৎসা ও সামাজিক প্রতিষ্ঠান রাষ্ট্রের একক অর্থায়নে গড়ে ওঠেনি; ওয়াকফের দীর্ঘস্থায়ী কাঠামো তার পেছনে বড় ভূমিকা রেখেছিল।
বই কেনা থেকে শুরু করে শিক্ষাপ্রতিষ্ঠান, চিকিৎসাকেন্দ্র, সামাজিক কল্যাণ এবং প্রয়োজনময় মানুষের সহায়তা, বহু ক্ষেত্রেই ওয়াকফ সম্পদের ব্যবহার ছিল।
কিন্তু ওয়াকফের সবচেয়ে সুন্দর দিকটি হয়তো এখানেই যে, এর জন্য সবসময় বিপুল অর্থের প্রয়োজন নেই।
কারও টাকা নেই?
তাহলে তার সময় আছে।
আল-সুওয়াইদান বলেন, ইসলামি সভ্যতায় ওয়াকফুল ওয়াক্ত, অর্থাৎ সময়ের ওয়াকফের ধারণাও ছিল। একজন প্রকৌশলী হয়তো তার সম্পদের বড় অংশ দান করতে পারবেন না, কিন্তু সপ্তাহে কয়েক ঘণ্টা তার দক্ষতা মানুষের কল্যাণে উৎসর্গ করতে পারেন। সেই সময়টুকুও হয়ে উঠতে পারে একটি ওয়াকফ।
এই ধারণার ভেতরে সভ্যতা নির্মাণের একটি গভীর দর্শন রয়েছে।
সভ্যতা কেবল ধনীদের প্রকল্প নয়।
যার অর্থ আছে, সে অর্থ দিতে পারে। যার জ্ঞান আছে, সে জ্ঞান দিতে পারে। যার দক্ষতা আছে, সে দক্ষতা দিতে পারে। আর যার হাতে শুধু কয়েক ঘণ্টা সময় আছে, সেও সেই সময় দিয়ে ভবিষ্যৎ নির্মাণে অংশ নিতে পারে।
আল-সুওয়াইদান ওয়াকফের ব্যাপকতা বোঝাতে আরও একটি চমৎকার উদাহরণ দেন: প্লেটের ওয়াকফ।
তাঁর বর্ণনা অনুযায়ী, কোনো গৃহকর্মী অসাবধানতাবশত একটি প্লেট ভেঙে ফেললে যাতে তাকে শাস্তির ভয়ে আতঙ্কিত হতে না হয়, সে ওয়াকফের মাধ্যমে রাখা প্লেট থেকে একটি নতুন প্লেট নিতে পারত।
একটি প্লেটের মতো ক্ষুদ্র একটি জিনিসও যখন মানুষের ভয় কমানোর জন্য সমাজের সম্মিলিত দায়িত্বে পরিণত হয়, তখন ওয়াকফের দর্শনটি আরও স্পষ্ট হয়। এটি শুধু সম্পদ দান নয়; এটি মানুষের জীবনকে একটু সহজ করে দেওয়ার প্রতিষ্ঠান।
রাসুলুল্লাহ ﷺ বলেছেন,
“মানুষ মৃত্যুবরণ করলে তার আমল বন্ধ হয়ে যায়, তবে তিনটি আমল অব্যাহত থাকে: সদকায়ে জারিয়া, উপকারী জ্ঞান এবং এমন নেক সন্তান যে তার জন্য দোয়া করে।”
সহিহ মুসলিম
ওয়াকফ সদকায়ে জারিয়ার একটি গুরুত্বপূর্ণ রূপ।
এ প্রসঙ্গে আল-সুওয়াইদান হজরত উসমান ইবন আফফান (রা.)-এর উদাহরণ তুলে ধরেন। তাঁর বর্ণনা অনুযায়ী, উসমান (রা.) বিপুল সম্পদ দান করেছিলেন এবং বহু ওয়াকফ প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। মদিনায় তাঁর ওয়াকফের সঙ্গে সম্পর্কিত সম্পদ ও বাগানের কথাও তিনি উল্লেখ করেন, যেগুলো দীর্ঘ সময় ধরে জনকল্যাণে ব্যবহৃত হয়েছে বলে তিনি বর্ণনা করেন।
ওয়াকফের সৌন্দর্য এখানেই: একজন মানুষ চলে যায়, কিন্তু তার কোনো একটি সম্পদ মানুষের উপকার করতে করতে তার জীবনের সীমানা পেরিয়ে বহু প্রজন্মে পৌঁছে যায়।
মানুষের জীবন সীমিত। কিন্তু কল্যাণের স্রোত সীমাহীন হতে পারে।
চতুর্থ ভিত্তি: বাজারের বিবেক
একটি অর্থনীতি কতটা সফল, তা শুধু তার উৎপাদনের পরিমাণ দিয়ে বোঝা যায় না। সেই উৎপাদনের পেছনে মানুষ কেমন আচরণ পেয়েছে, সেটিও গুরুত্বপূর্ণ।
এই জায়গায় এসে অর্থনীতির চতুর্থ স্তম্ভটি দাঁড়ায়: নৈতিক উৎপাদন ও নৈতিক ভোগ।
ইসলাম শুধু কিছু পণ্যকে হারাম ঘোষণা করে থেমে যায় না। অর্থনৈতিক কর্মকাণ্ডের পদ্ধতিকেও নৈতিকতার অধীনে নিয়ে আসে।
ন্যায্য মজুরি দিতে হবে। ওজনে কম দেওয়া যাবে না। প্রতারণা করা যাবে না। মানুষকে ঠকিয়ে লাভ করা যাবে না। প্রাণীর প্রতিও অমানবিক আচরণ করা যাবে না। আর নিজের ভোগের ক্ষেত্রেও অপচয় থেকে দূরে থাকতে হবে।
কুরআন বলে,
﴿إِنَّ الْمُبَذِّرِينَ كَانُوا إِخْوَانَ الشَّيَاطِينِ﴾
“নিশ্চয়ই অপচয়কারীরা শয়তানের ভাই।”
সূরা আল-ইসরা, ১৭:২৭
অর্থাৎ একজন মানুষের অর্থনৈতিক জীবন তার নৈতিক জীবন থেকে বিচ্ছিন্ন নয়।
সে কী কিনছে, কেন কিনছে, কতটা ব্যবহার করছে, কতটা নষ্ট করছে, উৎপাদনের সময় শ্রমিকের অধিকার রক্ষা করছে কি না, বাজারে সঠিক ওজন দিচ্ছে কি না, এসবই তার অর্থনৈতিক চরিত্রের অংশ।
আল-সুওয়াইদান স্মরণ করিয়ে দেন, রাসুলুল্লাহ ﷺ ও সাহাবিদের সময়ের বাজারে বাণিজ্য কেবল স্বাধীনভাবে চলত না; তা নৈতিক নিয়মের অধীনও ছিল। সঠিক ওজন, ন্যায্যতা এবং প্রতারণামুক্ত লেনদেন ছিল সেই বাজারব্যবস্থার গুরুত্বপূর্ণ বৈশিষ্ট্য।
তাই ইসলামি অর্থনীতিতে বাজারের স্বাধীনতার পাশাপাশি বাজারের বিবেকও আছে।
কারণ এমন বাজার, যেখানে সবকিছু বিক্রি করা যায় কিন্তু বিবেকের কোনো মূল্য নেই, সেটি হয়তো অর্থনৈতিকভাবে সক্রিয়; কিন্তু সভ্যতার বিচারে কতটা সফল, সেই প্রশ্ন থেকেই যায়।
পঞ্চম ভিত্তি: একা সমৃদ্ধ হওয়া নয়, একসঙ্গে শক্তিশালী হওয়া
অর্থনীতির শেষ স্তম্ভ হলো অর্থনৈতিক একীভবন।
একটি দেশ যতই শক্তিশালী হোক, যদি তার অর্থনীতি সম্পূর্ণভাবে বাইরের শক্তির ওপর নির্ভরশীল হয়, তবে সেই সমৃদ্ধির ভিত দুর্বল হয়ে থাকতে পারে। আল-সুওয়াইদান তাই মুসলিম দেশগুলোর মধ্যে পারস্পরিক বাণিজ্য ও অর্থনৈতিক সহযোগিতা বাড়ানোর ওপর গুরুত্ব দেন।
কুরআনের একটি বিস্তৃত নীতি এখানে প্রাসঙ্গিক:
﴿وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى﴾
“তোমরা সৎকর্ম ও তাকওয়ার কাজে একে অপরকে সহযোগিতা করো।”
সূরা আল-মায়িদা, ৫:২
অর্থনৈতিক সহযোগিতাও এই বৃহত্তর সহযোগিতার একটি ক্ষেত্র হতে পারে।
ইতিহাসের দিকে তাকালে দেখা যায়, বাণিজ্যপথ কখনো শুধু পণ্য পরিবহনের পথ ছিল না; এগুলো ছিল সভ্যতার ধমনী। চীন থেকে ইউরোপ, ভারত থেকে আরব, আফ্রিকা থেকে ভূমধ্যসাগর, বিভিন্ন অঞ্চলকে যুক্ত করা এসব পথের ওপর নিয়ন্ত্রণ মানে ছিল অর্থনৈতিক শক্তির ওপর নিয়ন্ত্রণ।
আল-সুওয়াইদান প্রাচীন সিল্ক রোড ও আরবদের বাণিজ্যিক পথের প্রসঙ্গ তুলে ধরেন। তাঁর বর্ণনা অনুযায়ী, সমুদ্র ও স্থলপথের বিভিন্ন পরিবর্তনের মধ্য দিয়ে আরবরা একটি গুরুত্বপূর্ণ স্থল বাণিজ্যপথ গড়ে তোলে, যা আদেন থেকে মক্কা হয়ে গাজা পর্যন্ত বিস্তৃত হয়েছিল। এই বাণিজ্যিক অবস্থান মক্কাকে একটি গুরুত্বপূর্ণ বাণিজ্যকেন্দ্রে পরিণত করতে সাহায্য করেছিল এবং কুরাইশের অর্থনৈতিক শক্তি বৃদ্ধির পেছনে ভূমিকা রেখেছিল।
ইসলামের বিস্তারের পর মুসলিম বিশ্বের বিভিন্ন অঞ্চলও বিস্তৃত বাণিজ্য নেটওয়ার্কের সঙ্গে যুক্ত হয়ে যায়। মরক্কো থেকে চীন, আফ্রিকা থেকে চীন, ইউরোপ থেকে চীন পর্যন্ত বিস্তৃত যোগাযোগের মধ্য দিয়ে পণ্য যেমন চলেছে, তেমনি চলেছে জ্ঞান, সংস্কৃতি ও মানুষের পারস্পরিক সম্পর্ক।
অর্থনৈতিক একীভবনের অর্থ তাই শুধু বেশি পণ্য কেনাবেচা নয়।
এর অর্থ হলো, একটি সমাজ নিজের শক্তিকে অন্য সমাজের শক্তির সঙ্গে যুক্ত করে এমন একটি নেটওয়ার্ক তৈরি করবে, যা তাকে আরও স্থিতিশীল, স্বনির্ভর এবং প্রভাবশালী করে তুলবে।
সম্পদের প্রশ্নে সভ্যতার প্রশ্ন
ড. তারেক আল-সুওয়াইদানের অর্থনৈতিক আলোচনার পাঁচটি স্তম্ভকে একসঙ্গে রাখলে একটি বৃহত্তর চিত্র ফুটে ওঠে।
এখানে ইসলামি অর্থনীতি শুধু সুদমুক্ত ব্যাংকিংয়ের আরেকটি নাম নয়। এর পরিধি অনেক বিস্তৃত।
এটি প্রশ্ন করে, সম্পদ কীভাবে তৈরি হবে?
তারপর প্রশ্ন করে, সেই সম্পদ কীভাবে মানুষের মধ্যে প্রবাহিত হবে?
তারপর প্রশ্ন করে, আজকের সম্পদ কীভাবে আগামী প্রজন্মের কল্যাণে রেখে যাওয়া যাবে?
তারপর প্রশ্ন করে, উৎপাদন ও ভোগের মধ্যেও নৈতিকতা কীভাবে রক্ষা করা যাবে?
সবশেষে প্রশ্ন করে, একটি সমাজ কীভাবে নিজের অর্থনৈতিক শক্তিকে অন্য সমাজের সঙ্গে যুক্ত করে বৃহত্তর শক্তিতে পরিণত হবে?
সুদমুক্ত অর্থনীতি এখানে ন্যায্য অংশগ্রহণের কথা বলে। যাকাত সম্পদের প্রবাহ নিশ্চিত করতে চায়। ওয়াকফ ব্যক্তিগত সম্পদকে দীর্ঘস্থায়ী জনকল্যাণে পরিণত করে। নৈতিক উৎপাদন ও ভোগ বাজারকে বিবেকের সঙ্গে যুক্ত করে। আর অর্থনৈতিক একীভবন বিচ্ছিন্ন অর্থনীতিকে পারস্পরিক সহযোগিতার বৃহত্তর কাঠামোর মধ্যে নিয়ে আসে।
এখানে উন্নয়নের সংজ্ঞা তাই একটু অন্যরকম।
উন্নয়ন মানে শুধু মাথাপিছু আয় বৃদ্ধি নয়।
সমৃদ্ধি মানে শুধু কয়েকজন মানুষের হাতে বিপুল সম্পদ জমা হওয়া নয়।
অর্থনৈতিক শক্তি মানে শুধু বড় বড় ব্যাংক, বাজার কিংবা বাণিজ্যিক প্রতিষ্ঠানও নয়।
একটি অর্থনীতি তখনই সভ্যতার শক্তিতে পরিণত হয়, যখন তার সম্পদ মানুষের মর্যাদা রক্ষা করে; যখন বাজারে ন্যায়বিচারের জায়গা থাকে; যখন দুর্বল মানুষের জন্য সম্পদের দরজা বন্ধ থাকে না; যখন একজন মানুষের আজকের সম্পদ আগামী দিনের মানুষের কল্যাণেও কাজে লাগে; এবং যখন অর্থনীতি মানুষের ওপর নয়, মানুষ অর্থনীতির ওপর নৈতিক নিয়ন্ত্রণ রাখে।
সম্ভবত এখানেই এই পুরো আলোচনার সবচেয়ে গভীর কথাটি লুকিয়ে আছে।
সম্পদ মানুষের হাতে একটি আমানত।
সে আমানত তাকে কতটা ধনী করেছে, সেটিই শেষ কথা নয়। বরং আরও বড় প্রশ্ন হলো, সেই সম্পদ দিয়ে সে পৃথিবীকে কতটা সমৃদ্ধ করে গেছে।
একটি মানুষ চলে যায়। একটি প্রজন্মও একদিন চলে যায়। রাষ্ট্রের সীমানাও বদলে যায়। বাজারের রূপও পাল্টে যায়। কিন্তু ন্যায়ের ওপর প্রতিষ্ঠিত কোনো প্রতিষ্ঠান, মানুষের জন্য রেখে যাওয়া কোনো ওয়াকফ, ক্ষুধার্তের হাতে পৌঁছে যাওয়া কোনো সম্পদ, কিংবা জ্ঞান ও দক্ষতার মাধ্যমে করা কোনো কল্যাণ প্রজন্মের পর প্রজন্ম বেঁচে থাকতে পারে।
তখন অর্থ আর কেবল অর্থ থাকে না।
তা হয়ে ওঠে সভ্যতার উত্তরাধিকার।
আর ভবিষ্যৎ ইসলামি সভ্যতার অর্থনৈতিক স্বপ্ন, আল-সুওয়াইদানের আলোচনায়, শেষ পর্যন্ত সেই উত্তরাধিকারেরই স্বপ্ন: এমন এক অর্থনীতি, যেখানে সম্পদ কেবল সঞ্চিত হবে না, প্রবাহিত হবে; কেবল ব্যক্তিকে সমৃদ্ধ করবে না, সমাজকেও সমৃদ্ধ করবে; এবং কেবল বর্তমানের চাহিদা পূরণ করবে না, ভবিষ্যতের জন্যও কিছু রেখে যাবে।
